2300多年前，中華大地上出現了一位曠世大家，他以精神的自由沖破物質的羈絆，用萬物平等張揚和諧共生，憑浪漫的文字影響后世文學藝術，借詼諧的寓言照亮歷史的深空。他是世界公共文化遺產中不可多得的文化名人，其作品被稱為“文學的哲學，哲學的文學”。他就是我國古代偉大的思想家、哲學家和文學家、道家學說的主要創始人莊子。
在數千年的歷史長河中，他那閃耀著熠熠光輝的5大思想33篇作品，并未因時間的滾滾車輪而蒙塵，反而因歲月的沉淀更加耀眼奪目。
莊子思想引領后代千秋，照亮我們前行的路。華東師范大學教授、先秦諸子研究中心主任方勇所著《莊子》一書，深入解讀了莊子的5大思想33篇巨著（533文化），為我們更好地認識莊子讀懂莊子打開了一扇智慧大門。
透過“酒”，我們可以深切體味到生活的辯證法與歷史的真味，也會得到永恒的哲學啟示。當一款酒融合中國哲學思想會呈現怎樣的精彩，又將帶來我們怎樣的味覺體驗和精神思想的洗禮？
深度解讀：①當中國酒邂逅中國哲學
宇宙觀：天人合一，人與自然和諧統一
莊子說：“有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。”（《庚桑楚》）可以看出，莊子認為“宇宙”的概念是無始無終、無邊無垠的。那么“宇宙”的根源又是什么呢？莊子將其歸結為“道”。
正由于“道”是生養天地萬物的根源，且無處不在，故人與天地萬物從根本上同根同源且地位平等，因此莊子說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”（《齊物論》）肯定天地萬物與人是統一體，密不可分的，這種“天人合一”的思想成為了中國古代哲學的基本精神。這種精神從對自然的思索出發，重視人與自然的和諧統一，與以社會倫理規范為出發點、致力于道德修養實踐的儒家精神一起，構成了中國古代哲學完整而穩定的結構。
認識論：靜虛忘我，突破感官局限
在認識論方面，莊子很清楚地意識到了人類認識領域內的一些矛盾，這些矛盾來源于人類認識的種種局限——感官經驗的局限，個人思維的局限，時間、空間的局限等等，這些局限使得人類在認識上很難達到完全的統一，而往往表現出某種相對性。這種相對性常常是令人困惑和不安的，因此人們一直在尋找超越這種相對性的絕對的“真知”。可是在莊子看來，由于認識有局限而被認識的對象無限，人類獲得“真知”顯然是一件十分困難的事情，正如他言：吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣。（《養生主》）
當然，并非人人都能成為“真人”，掌握“真知”，但人們可以努力超越自身狹隘的認識，擴大自身的認識能力與范疇。《秋水》篇中，莊子借北海若之口對河伯說：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。”可見，“可與語大理”的前提是走出陜小的認識范圍，以獲得更豐富的感官經驗。當獲得足夠豐富的感官經驗時，則可能將這些感官經驗上升到新的層次，從而得到新的更高層次的知識。
莊子不僅肯定了“真知”的存在，而且肯定了“真知”是可以“聞”，可以“體”，可以“守”的。而如何“聞道”“體道”“守道”，莊子則提出了“以明”“見獨”“坐忘”的方法。所謂“以明”實際上就是消除是非偏見，“見獨”就是超脫時間與死生的束縛，“坐忘”則是精神上一片渾沌的無待狀態。
人生觀: 超然世外，逍遙自適
莊子的人生觀首先立足于解決人的人生困境，企圖為人類尋找一個擺脫現時社會困境及最終生命困境的途徑。因此，莊子一方面要求鄙棄人間的世俗道德、功名利祿，以達到遠禍全身、逍遙自適的境界；另一方面要求齊同死生，不悅生亦不惡死，從而超越死生，獲得真正的自由和解脫。
莊子認為，要實現最大的精神自由，首先要認識到人同自然界其他事物一樣，都須經歷由生至死的過程，《大宗師》篇中說：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”既然“死生命也”，那么面對生死最好的態度就是“安之若命”，因為“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”（《大宗師》），自然賦予人形體，就是要讓人生時勤勞，老時安逸，死時休息，這是一個自然而必然的過程，所以應當“善吾生”亦“善吾死”，將生死都看成一件美事。如果連生死都可“安之若命”，那么世俗的情感則更可以一種平靜的態度去面對。
《德充符》篇中惠子與莊子爭辯“人故無情”的問題，惠子認為人無情便不可稱為人，而莊子則認為包括“好惡”在內的各種情感都會傷身，人一旦被生死、好惡等等束縛，便會累如倒懸，相反，如果能齊同生死，忘卻情感，便能不為外物所傷，得以“懸解”。
但人總是要生活在某個特定的歷史與社會之中的，因此更現實的問題還在于如何避免外物對于本性的摧殘，莊子由此提出了“避世”和“游世”的辦法。“避世”是比較極端的作法，主張遁于山林，隱于世外；而“游世”的前提是虛己、無為，除此之外，還應學會順應現實和躲避矛盾，與外界達成形式上的妥協，以做到“不失己”。
政治觀: 人人平等，無為而治
莊子的政治觀直接來源于對所處時代的體驗。他所生活的戰國中晚期，戰爭給人民的生活帶來了痛苦，權術也將人們的精神推向了險惡境地。他認為當時所存在的政治制度、道德法度是完全多馀的，如果硬要以道德法度來約束、欺騙百姓，則必然造成嚴重的后果，因為天地萬物的發展都應循其自然之道，人與社會也應如此，所以莊子提出了廢棄君臣之分、復歸原始的無君返樸思想，并為人們勾畫了一個無等級君臣的理想社會。
莊子眼中的理想社會有其鮮明的特點，一方面要求返回原始的素樸狀態，使人與自然萬物和諧共處，另一方面要求去除等級制度，廢除仁義道德，消除欲望機心，使人與人之間和諧共處。
美學文藝觀: 法天貴真，天然本純
莊子的美學觀直接來源于他的哲學觀，因此他眼中的美是與“道”合一的境界美。人一旦做到“天地與我并生，而萬物與我為一”（《齊物論》）、“獨與天地精神往來”（《天下》），就能從天地萬物中體驗到一種人與自然合一的愉悅感，這在莊子看來才是美的極致。因此，莊子的美學觀從一開始就有兩個指向，一個指向外部形體的自然之美，另一個指向內部的無為素樸之美。
莊子認為，“天地有大美”的原因在于它能順應大道，自然無為。因此在他看來美的本質也在于此，保持自身天然本性的事物就是美的。莊子也將這種最自然素樸、不加雕琢虛飾的美稱為“真”。這種“法天貴真”的美學觀點不僅表現在反對人工雕琢、追求事物天然本真，而且表現在推崇純真率性、自由不羈的人格上。同時也認為虛靜恬淡、素樸無為的精神美遠遠超越于形體之美。在其33篇巨著中，創造了一大批形極殘、德極全之人。
莊子的美學觀又極大地影響了他的文藝觀。由于認為“美”在于“真”，在于自然無為，因此文藝創作應當以還原本真為目的，在自然無為的態度下進行，這就要求摒棄一切功利目的，使得文藝創作成為一種自然而然、合乎本性的行為。
同時，由于莊子認為最高層次的美是超越形體之外的精神美，所以表現美的文藝創作也應該基于一種內在的精神體驗，只有忘卻外物，與天地精神往來，做到與“道”相通時才能創作出好的藝術作品。列御寇射箭的技藝雖高，一旦“登高山，履危石，臨百仞之淵”，便發揮不出來了，就是由于還未達到物我兩忘的境界（《田子方》）。
同時，他認為藝術創作只可能建立在大量現實經驗的基礎之上，如《達生》篇中的承蜩老人，其高超的承蜩技藝是經過“累丸二而不墜”“累三而不墜”“累五而不墜”這幾個艱苦的訓練過程才達到的。
但莊子雖肯定高超的技巧要經過長時間的經驗積累，然而又主張在獲得技巧之后最終要將技巧忘卻，如工倕之所以能成為巧匠是因為他不但不依據規矩，也不受心思的指使，完全憑手指自然而然地進行創造（《達生》）。同時，莊子并不主張進行人為的藝術創造，在他看來，藝術創造是內在精神體驗的外在表現，一定要進行藝術創造的話也應該是“意在筆先”，達到精神與外物合而為一的狀態。
總言之，莊子的思想已經不再局限于任何知識體系和意識形態的范圍內，他的哲學是一種生命的哲學，他的思考也具有終極的意義。莊子的思想與理論、文學作品、藝術風格等，對后世的文學、宗教學、養生學、煉丹術（古化學）、傳統戲曲（如莊周夢蝶）等影響巨大。被后人譽為“才華橫溢、言辭之美、飄逸灑脫”者莫過于莊周。
莊子不僅是道家學說的主要創始人，同時也是中國酒文化的哲學鼻祖。對于中國酒文化來說，重要的是莊子提倡的“真性情”和“逍遙游”兩重境界。“真性情”即破除假我，回歸真我，超脫功利；“逍遙游”即萬物為一，齊同生死，精神遼闊。而飲酒要追求的也正是這兩重境界。
傳統文化要善于繼承才能善于創新，對于酒業而言亦如是。大道思想與美酒釀造溯本同源，一位釀酒大師厚積薄發的驚艷作品，一款“以酒載道，文化釀酒”的盛世精釀將橫空出世，敬獻我們的美好時代。相遇盛世，同享美酒。
醬香精釀與中國文化同源表達，大道思想與美酒釀道本真對話。
莊之道，也為人之道。當莊子哲學思想與酒文化碰撞，“文化釀酒”會呈現怎樣的品質和文化之花？承載如此厚重的文化底氣的是一款什么酒？擔綱上善品質“大任”的這位釀酒大師，又會是誰？
敬請期待，神秘面紗，即將揭開。請關注，近期系列報道。
