“酒之所樂，樂其全真”(皮日休《酒箋》)；“若非杯酒里，何以寄天真”(李敬方《勸酒》)；“學劍學書總不成，唯有飲酒得真趣”(張簡《醉樵歌》)。飲酒全真，是文人在酒中的一大收獲。
陶淵明之后，以酒養真者當以李白為最，杜甫在《寄李十二白二十韻》中說：
昔年有狂客，號爾謫仙人。筆落驚風雨，詩成泣鬼神。聲名從此大，汩沒一朝伸。……劇談憐野逸，嗜酒見天真。醉舞梁園夜，行歌泗水春。
杜甫此說，實屬知音之言。蘇軾也說“酒勿嫌濁，人當取醇。失憂心于昨夢，信妙理之凝神。渾盎盎以無聲，始從味入。杳冥冥其似道，徑得天真。”(《濁醪有妙理賦》)，可見飲酒求真是文人飲酒的一種精神內質。
白居易在《效陶潛體詩十六首》中說：
吾聞潯陽郡，昔有陶征君。愛酒不愛名，憂醒不憂貧。嘗為彭澤令，在官才八旬。愀然忽不樂，掛印著公門。口吟歸去來，頭戴漉酒巾。人吏留不得，直入故山云。歸來五柳下，還以酒養真。人間榮與利，擺落如泥塵。
他不僅對陶淵明以酒養真給予了高度評價，而且自己也從飲酒中體味出飲酒的真趣。
蘇軾說：“我觀人間世，無如醉時真。”(《飲酒》之一)元好問也說：“去古日己遠，百偽無一真。獨余醉鄉地，中有羲皇淳。”(《飲酒》之五)這種詩人反復倡言的“醉中真”，構成明代浪漫主義思潮的重要理論。袁宏道則稱之為“醉人之韻”。他說：“故叫跳反擲者 , 稚子之韻也；嬉笑怒罵者 , 醉人之韻也。醉者無心，稚子亦無心，無心故理無所托，而自然之韻出焉。”醉人的“無心”，是摒棄了“機心”的“兒童的天真”，是掙脫了“理”的枷鎖的“醉后吐真言”，它表現了對個性解放的強烈追求。但是，在封建社會中，現實世界的禮法羈絆是難以突破的，因而詩人們更多地傾向于到山林田園中去尋求精神寄托。這種飽含人性復歸的“山水之樂”，又往往一寓于酒。
“三杯通大道，一斗合自然。”(李白《月下獨酌》之三)在古代詩歌中，攜酒賞花，酣觴戲月，醉入山林，類似描寫比比皆是，正在于詩人們把握了“醉人之韻”與“自然之韻”相通的那一點“靈犀”，領略到了那種“醉里求詩境，回看島嶼青”(朱慶余《重陽宴百花亭》)的率真之趣，天成之美。
這些詩人為什么這么為醉中的“真”而著迷？是因為“真”從一個本來人人都有的本質變成了難遇難求的一種寶貴品質。“醉”之后，便能放下那些保護“真心”的面具和掩飾，忘卻那些偽飾真心的虛偽的禮法，放下那些圖名利的心機，將整個精神保全于酒中，達到完全的無掛礙與無憂慮。
去古日已遠，百偽無一真。獨余醉鄉地，中有羲皇淳。圣教難為功，乃見酒力神。誰能釀滄海，盡醉區中民。(元好問《飲酒》)
此詩指斥世風之“偽”，推崇醉鄉之“真”；嘆“圣教”之無補，借“酒力”以遺世——這是古人飲酒作的主題。作者不但自己在醉鄉中陶然忘機、欣然獨樂，還幻想釀滄海為酒，讓世人一同大醉，返璞歸真。元好問論詩也主張“天然”、“真淳”(見《論詩絕句三十首》)。這首詩曉暢質樸，當是他論詩思想的實踐。
不因酒困因詩困，常被吟魂惱醉魂。四時風月一閑身。無用人，詩酒樂天真。(白樸《知幾》其三)
白樸這則小令的主題是及時行樂，明哲保身。這里的“知幾”是指預知事物發生變化的先兆。本篇從放意詩酒以全真養性的角度，闡發了他的這一人生態度。結尾一句說詩酒寄情，樂在“天真”。“無用”二字，自嘲之語，表現了詩人甘作吟賞“風月”的“閑身”，而不屑仕進的胸懷。聯系元代的現實政治和文人所受的待遇，我們不難體味到詩人“知幾”的苦心。
明代朱有燉在《擬不如來飲酒》中說：
莫向忙中去，閑時自養神。功名一場夢，世界半分塵。日月朝還暮，時光秋復春。不如來飲酒，醉里樂天真。
在飲酒中要領會“真”趣，感受自然的和諧，自由的安然，先決條件就是無機、無累，進行心靈凈化、心理調適。倘若執著于功名利祿，必然用盡心機。這種狀態是無法領略到酒中真趣的。（來源：中國酒業協會）
