《莊子》是諸子百家的代表作，表達的思想深邃而高遠，成為中國哲學思想的一個重要源頭；但它又是一部文學巨著，描述的意境雄渾飄逸，不僅影響了后世文人的文學思想，也影響了散文和詩歌的形式和句法，當然也超乎尋常地影響了中國酒文化的歷史走向。
《莊子》和《楚辭》的相似之處有很多，在詩酒影響上也如此，都是著墨不多，但一樣富有酒神精神，是詩酒狂歌的歷史標桿。而且有一篇作品，既見于《楚辭》，也收入《莊子》，那就是《漁父》。不過《楚辭》中的《漁父》中浸潤著慷慨赴死的悲情，而《莊子》中的《漁父》則散發著超然物外的灑脫。
現當代有學者說先秦的楚文化中，既有酒文化，也有性文化。肚松覺得，楚文化中崇鬼、淫祀、尚鬼之風是有的，而且都離不開酒。現在名聞天下的湖南湘西酒鬼酒，就是脫胎于崇鬼、尚鬼的湘楚文化，因此品牌極具酒文化的感染力。但非要再附會一個性文化，這是在套用尼采的酒神精神，不免牽強附會、削足適履了。
《楚辭》中確實有濃郁的崇鬼、尚鬼色彩，但《莊子》中卻透著仙風道骨，并通過其對酒的體驗，淋漓盡致地傳達出來。
在《莊子》中，酒首先代表著快樂。在《莊子》一書中，不止一次強調過這一觀點。《齊物論》中有句話說，“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵”，直接把飲酒作為快樂的代名詞之一。而在《漁父》篇中也說，“飲酒以樂為主處喪以哀為主”，故而“飲酒以樂，不選其具；處喪以哀，無問其禮”。為什么要強調飲酒和快樂的關系，《漁父》篇認為，這是人真性情的一種體現，“真在內者，神動于外，是所以貴真也”。
不同于屈原《離騷》的抑郁憤懣，《莊子》認為飲酒既然是真性情的快樂，也是保全性情之真的一種方式。在《達生》篇，莊子講了一個故事，說一個喝醉的人從急速行駛的車上摔了下來，雖然受了傷，卻沒有摔死。這是他的骨骼異于常人嗎？不是，因為在酒醉中精神狀態是混沌保全的，乘車時沒意識，墜車時也沒意識，既不心驚，也不恐懼，故而能夠順其自然。這個就是《莊子》赫赫有名的“醉者神全”的故事，它給予后人的啟示，就是不受外界干擾，精神和心智才能處于最佳狀態。北宋范仲淹《岳陽樓記》的“不以物喜，不以己悲”，蘇軾《送岑寥師》的“靜故了群動，空故納萬境”，所傳承的，也正是這樣一種高妙的情態。
《莊子》也是把飲酒作為修身養性的必修課，只不過側重于神全，也就是悅己。儒家飲酒恪守禮樂，是一種典型的悅他為先。所以《莊子》對儒家的飲酒文化多有諷刺。
《莊子》認為，人本來生來平等，而儒家卻以禮樂文明的名義分出了尊卑貴賤。《馬蹄》中說，“故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！”樸拙的木材不經削砍是成不了名貴的酒器，天然的璞玉不經雕琢，是成不了貴族的禮器。《天地》中又說，一棵百年的樹木被砍伐做酒樽，廢棄的木材被丟棄在污淖的泥溝之中，本來同在一根樹木，現在二者的美惡卻有著天壤之別。
莊子是崇尚保全真性情的，故而不肯出來做官，更不愿活在不得開心顏的官場中。所以《莊子》認為儒家把飲酒這事兒整復雜了，因此對儒家悅他的飲酒文化給予了猛烈的抨擊和諷刺。在《至樂》中，他就講了一個很有名的寓言故事，說一只海鳥落在魯國的城郊，魯國國君認為這是一只祥瑞而最貴的鳥，于是把它供奉在祖廟之上，每天給它聽最高貴的九韶之樂，喂它吃上等的祭肉，喝最好的酒。但這只鳥每天頭暈目眩，心中悲戚，不敢吃一口肉，也不敢喝一杯酒，三天后就死了。《莊子》說，這樣的喂養方式看起來無比尊崇，實際上違背了鳥的生長天性。也就是說，儒家把飲酒這事兒整復雜了，太社會了，讓人失去了飲酒的樂趣。
當然，《莊子》是道家文化的一本集萃，不全是莊子本人所作，所以思想有其蕪雜之處，對飲酒這事兒的理解也有一些風馬牛不相及，甚至自相矛盾的地方。比如《山木》中一句膾炙人口的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”，把酒的甜美喻作小人之交；《列御寇》中的“醉之以酒而觀其側”，以酒觀人之性情善惡；《胠篋》中“唇竭而齒寒，魯酒薄而邯鄲圍”中無厘頭的比喻，不是《莊子》酒文化的主流。肚松也仿照《莊子》不拘一格地灑脫，不妨將其且做下飯之一笑，與君戲謔一談收尾。
